8. "뤼시스트라테"
이것은 한 개인의 이름으로 제목을 정한 유일한 아리스토파네스 연극이다. 이는 주요한 배역, 혹은 연극에서 수행되는 전체 구도에 책임이 있는 사람의 이름을 제목으로 정한 유일한 연극이다. 제목은 "평화(에이레네Eirene)"에 가장 가까이 다가가는데; 이 두 연극이 추구하는 결말은 공공의 평화이다. 그렇지만 여신인 에이레네를 하나의 조각상과 구별하기 힘들지만, 뤼시스트라테는 한 사람의 여자이고; "뤼시스트라테"는 전적으로 하나의 인간극이다.
연극의 막을 여는 불평은 여주인공에 의해 행해진다. 뤼시스트라테는 그녀가 부른 다른 여자들을 기다리면서 짜증이 나 있다. 그러나 그녀는 디카이오폴리스나 스트렙시아데스만큼 오래 기다리지 않아도 되는데; 칼로니케가 거의 그 즉시에 도착한다. "뤼시스트라테"는 아주 짧은 독백으로 시작하는 유일한 연극이다. 칼로니케의 도착이 눈에 띄게 뤼시스트라테의 기분을 좋게하지 않는다. 그녀가 아직 다른 여자들을 기다려야 한다는 사실을 떠나, 이제 그녀는 그 짜증을 그녀의 점잖은 친구에게 풀 수 있다: 그녀를 기다리게 만드는 그 여자들은 여자들에 대한 남자들의 나쁜 관념을 확인시키는데; 약간 중요한 문제에 성실히 나타나는 대신, 그들은 집에서 침대 속에 있는 것을 더 좋아한다. 칼로니케는 여자들의 평판이 나쁠 만하다고 수긍하면서, 그렇지만 뤼시스트라테의 특별한 불평에 대해서는 동성의 구성원들을 옹호한다: 여자들이 집에서 나오기가 그리 쉽지 않은 까닭이 여자들은 남편, 하인들, 무엇보다 아이들을 돌보아야 하기 때문이다. 뤼시스트라테에게 자식이 있는지 궁금하다. 그녀는 지금 아이들을 돌보는 일이 가장 시급한 것이라고는 생각지 않는데; 그 여자들은 남자와 성교를 하기 위해서라면 아이들을 팽개치는 것을 주저하지 않았을 것이다. 당연히 한 여자가 머물 곳이 집이라면 그집이 이제 도시에 의해 위협 받고 있어; 여자들이 무엇보다 앞서 도시를 돌보지 않으면 안 된다. 뤼시스트라테는 다른 여자들에게 그들의 진지함을 나타낼 사업에 대한 계획을 말하지 않았었다. 지금 칼로니케에게도 말하지 않는다. 그녀는 단지 그녀에게 전체 그리스의 구원이 이제 여자들에게 달려 있다고 말하고; 그러므로 그녀는 아테네의 여인들 뿐만 아니라, 스파르타나 보이오티아의 여자들까지 마찬가지로 전부 불렀다: 지금의 전쟁을 끝낼 희망으로 유일한 수단이 바로 그들의 경솔함이어서, 악명 높은 여자들의 경솔함이 그리스를 위한 유일한 희망이다.
뮈르리네와 다른 아테네 여자들이 도착하고; 뤼시스트라테가 그들을 응대하는 태도는 그렇게 우호적이지 못하다. 그 뒤를 이어서 적들의 진영으로부터 대표 자격으로 도착하는 스파르타의 람피토에 대한 그녀의 응대는 아주 다르다. 아테네 여자들은 적들의 도시들로부터 온 다른 여자 들과 람피토의 아름다움에-그들의 영혼이라기보다 오히려 그들 몸매의, 그리고 머리보다는 오히려 머리 이외 부위의 아름다움에- 깊은 인상을 받는데; 그들은 아름다움을 아리스토파네스의 희극식 투시도법으로 아래에서부터 본다. 다른 여자들이 재촉하여서, 뤼시스트라테는 그들에게 그들의 남편들이 모두 군복무로 멀리 떨어져 있다는 것을 알기 때문에 혹 아이들의 아버지가 그립지 않느냐고 묻는 것으로 그녀의 의도를 드러내기 시작하는데; 그녀는 자신의 남편에 대해서 아무 말이 없다. 그녀는 기본적으로 어머니인 그들에게 호소한다. 그들은 몇 달이나 남편들이 군복무로 멀리 떨여져 있거나, 혹은 고작 아주 짧은 동안만 집에 있었다고 대답한다. 그리하여 그녀는 만일 그녀가 전쟁의 종식을 이룰 수 있는 방법을 찾을 경우 그들이 기꺼이 이 전쟁을 끝내는 데에 그녀와 함께하지 않겠느냐고 묻는다. 그들은 흔쾌하게 긍정적으로 대답한다. 여자들을 즉각 반응하게 하는 원초적인 동기는 어머니의 보살핌인 것처럼 보인다. 그렇지만 뤼시스트라테는 전쟁의 결과로 그들의 남편들 뿐만 아니라, 성적 만족의 다른 수급처도 그들에게 주어지지 않는다는 사실을 언급할 필요가 있다고 여기고; 여기서 그녀는 "우리 여자들"이라 말하며; 그들에게 최소한 그들이 어머니로서 보살핌에 대해 호소한 만큼 그들의 성적 욕구에 호소한다. 이것이 뤼시스트라테의 간단한 의도이다: 만일 여자들이 그들 남편의 사랑을 즐기고자 바란다면 그들에게 평화를 이루도록 해야 하며, 그들로 하여금 그것을 의무처럼 애쓰게 만드는 유일한 길은 그들과의 성교를 거절하는 것인데; 단지 지금 한번 좋은 것의 즐거움을 삼가하는 것으로 미래에 같은 좋은 것을 안전하게 언제나 즐길 수 있다. 이런 의도에 여자들은 전적인 반대로 시작한다: 성적 포기보다는 모든 다른 악덕이 더 좋다. 그들은 더 이상 어머니로서의 관심사에 대하여는 말하지 않는다. 따라서 뤼시스트라테는 그들에게 관심사를 상기시키려 하지도 않는다. 그녀는 오직 하나의 수단만 남았다: "예를 드는 것"이다. 그녀의 제안을 공개적으로 거부하지 않았던 유일한 여자는 람피토였는데; 뤼시스트라테가 그녀 혼자에게만 말을 건네자 람피토는 약간은 주저하면서 그 제안에 동의한다. 그래서 칼로니케는 다른 여자들을 대변하여, 뤼시스트라테가 그들에게 요구되는 성적 포기가 진짜로 평화로 이끌 수 있는지 보여 줄 수 있다는 조건으로 그녀의 거부를 재고해 보겠다고 한다. 뤼시스트라테는 이 임무를 쉽게 수행한다: 남편들은 그들의 성적 욕구를 만족시킬 충분하고 필요한 조건으로 평화를 이루는 것이라 알게 되면 평화를 이룰 것이고; 여자 각자는 그녀 남편의 욕구를 가장 높은 단계에까지 끌어 올리지 않으면 안 되는 반면, 여자 자신은 욕구에 면역된 채로 남아 있어야 한다. 칼로니케는 여자들에게 요구되는 것이 능력 밖의 일일지도 몰라서 더 이상 대답하지 않는다. 그녀는 남편들이 아내로부터 등을 돌릴 것이라고, 즉 남편들이 그들의 욕구를 만족시키는 다른 방법을 찾을 것이라고 대답하는데; 그렇지만 그녀는 그 차선책이 남편들에게 덜 매력적이라는 뤼시스트라테의 말에 수긍하고 만다. 거기에는 여전히 명백한 어려움이 남아 있다: 여자들이 남자들보더 더 대단한 자제력을 가지고 있다거나, 혹은 이런 관점에서 그 여자들이 남자들보다 더 우월하고, 그래서 그들을 눌릴 힘을 가지고 있다거나 하는 추정에는 근거가 없다. 스파르타에서 여자들이 남자들보다 더 큰 힘을 가지고 있지만 그러나 람피토는 아테네에서도 진짜 같은지 궁금하다. 아테네 남자들은 아테네 여자들이 무엇을 하든지 간에 해군과 전쟁을 할 재물들 때문에 전쟁을 끌고 갈 수 있다. 뤼시스트라테는 젊은 여자들이 모여 숙의하는 동안 아테네의 늙은 여자들이 그 재물이 보관되어 있는 아크로폴리스를 점령하도록 보내졌다는 말로 그녀들을 안심시키고; 그녀는 재물이 없으면 해군이 무용지물이라는 것을 암시한다. 결국 그녀의 의도에 대한 모든반대를 물리치고 뤼시스트라테는 여자들에게 즉시 그들의 의견 일치를 굳센 맹세로 확인하자고 설득한다. 뤼시스트라테의 제안에 따라 그들은 아레스에 걸고 맹세를 하려 하는데<주1>; 그들의 목표가 평화이고, 그들은 평화의 적인 남자들과 전쟁을 수행해야 하기 때문이다: 평화를 이룩하는 수단이 전쟁이다. 어쩐지 전쟁 분위기의 맹세가 그 상황에서는 부적절한 것 같아; 따라서 여자들은 맹세의 굳셈을 나타내는 데 피가 아닌, 섞지 않은 포도주를 쓰기로 결의한다: 극단적인 절제에 대한 약속이 무절제한 행동으로 굳게 만들어졌다. 뤼시스트라테는 설득의 여신을 불러; 그녀거나, 다른 여자가 아프로디테에 걸고 맹세한다. 뤼시스트라테가 명확히 만든 엄숙한 서약은 여자들이 남편 뿐만 아니라 그들의 연인까지 모든 남자들에게 그들 자신을 허락하지 않는다는 약속으로 시작되는데; 만일 남자들이 아내가 아닌 다른 여자들에게로 우회할 수 있을 경우에, 그들을 굶겨서 항복하게 할 수 없기 때문이다. 그렇지만 결국에는 서약에서 남편들만 이야기한다: 연인들은 최후의 경우이고, 무시할 수 있다.
"뤼시스트라테"에서도 전체 구도가 "말벌들"이나 "평화"에서처럼 연극을(26-27) 실제보다 앞서게 하는데; 그렇지만 이들 두 연극들에게 생명을 불어 넣는 전체 구도와는 다르게, 전자의 전체 구도는 노예와 구별되는 자유인들끼리의 협조를 수행하는 것을 요구한다. 이래서 전체의 구도를 이끌었던 개인의 궁리가 그 후속 조치로 같은 구도를 공동으로 채택하는 공동의 궁리로(14) 되어야 하는데; 원래의 궁리가 연극을 앞서는 동안 연극은 그 궁리의 반복으로 시작한다. 그 결과물로 어느 누구도 관객에게 전체 구도에 대해 말을 건넬 필요가 없으며, 그래서 특히 어느 누구도 작가를 위해 대변인 노릇을 할 여유가 없다. 같은 이유로 "뤼시스트라테"에는 "아카르나이 사람들"이나 "구름"에서의 개막 독백과 같은 그러한 개막 독백의 여유가 없다. 일반적으로 말해, 지금까지 논의해 온 연극들과는 달리 "뤼시스트라테"에서는 에우리피데스식 서막prologue을 위한 여유가 없다. 뤼시스트라테의 개인적인 이유가 그녀가 공공으로 언급한 이유와 똑같은 것인지 알 방법이 없다.
뤼시스트라테의 의도에 의하면 여자들은 남자들의 성적 욕구를 가장 높은 수준으로 흥분시킬 것이고 그런 다음 그것을 좌절시킨다. 이 결과로, "뤼시스트라테"는 아리스토파네스의 가장 불순한 연극이다. 그렇지만 이런 불순한 수단으로 추구하였던 결말은 가장 순전하고 가장 정의롭다. 그 밖에도, 일련의 행동들은 법적으로 결혼한 사람들 사이에서 이루어질 것이라고 이해된다. "뤼시스트라테"가 엄격하게 개인적인 것들을 공공에게 내보이면서 순전함에 충격을 주는지는 몰라도, 그것이 정의나 경건심에 충격을 주지는 않는다. 그것은 여기 "아카르나이 사람들"과 "평화"에서 평화에 헌신하는 두 주인공들의 전체 구도를 기억나게 할 것이다. "뤼시스트라테"는 아리스토파네스의 연극들 중에서 가장 불순하면서도 동시에 가장 도덕적(가장 무해하거나 최소한 가장 혁명적)이다. 아마 이러한 사실은 그것의 둘도 없는 인기의 연유일 것이다.
엄숙한 서약의 행사가 온전히 끝나기 전에, 즉 대다수 여지들이 포도주를 나누어 마실 수 있었기 전에 그들은 아크로폴리스를 장악한 늙은 여자들의 시끄러운 소리에 주의를 빼앗긴다. 뤼시스트라테는 람피토를 스파르타에서 같은 사명을 수행하도록 그곳으로 보내고, 다른 적들의 도시로부터 온 여자들은 인질로서 아테네에 붙들어 둔다. 뤼시스트라테가 이끄는 아테네의 젊은 여자들은 아테네 남자들, 즉 한창인 나이의 남자들이 아테네를 떠나 있기 때문에 늙은 남자들이 감행할지 모르는 반격에 대비하여 늙은 여자들과 합류할 것이다. 늙은 남자들의 코러스가 입장한다. 그들은 여자들로부터 아크로폴리스를 탈환하기 위해 급히 서두른다. 그들은 통상의 전투를 준비하는데; 여자들이 아크로폴리스를 장악한 것이 그들의 눈에는 마치 외래의 적이 그런 행동을 한 것처럼 보인다. 뤼시스트라테가 가진 무기로는 닿을 수 없어 보이는 늙은 남자들은 정확하게 그녀의 전체 구도를 위험에 빠트리는 것으로 나타난다. 그들은 필요하면 여자들을 다 태워 죽일 태세이다. 그들은 특히 한 여자 뤼콘의 아내를 미워한다(270). 그 여자가 늙은 여자들의 대장인지, 혹은 이 모든 여자들 음모의 대장(즉, 뤼시스트라테)인지, 아니면 다른 근거로 미움을 받는 것인지 분명하지 않은데; 단지 바로 이러한 질문이 뤼시스트라테에 대해, 그녀의 남편이나 아이들, 그녀의 생활 방식, 사회에서의 그녀의 지위 등에 대하여, 얼마나 모르고 있는가 보여 준다: 뤼시스트라테가 주도하는 연극의 전체 사건들이 남편들과 아내들의 관계를 돌아보게 하지만, 정작 뤼시스트라테 그녀의 남편에 대해서는 확실한 이야기를 듣지 못한다. 어쩌다가 그녀의 남편이 늙고 발기부전인가? 그리고 그녀의 애인이나 애인들이 군복무에 나가고 없어, 평화가 회복되지 않고서는 또 다시 그들을 가질 수 없다는 것이 그녀가 비상한 행동을 하도록 몰아 간 것인가? 그리고 또한 한창 나이의 모든 다른 여자들이 한창 나이의 그들 남편에게 그들을 주지 않도록 꼬이는 것이 평화를 또 다시 돌이켜 놓을 수 있는 유일한 방법이 아닌가? 그 경우에 여자들에게 요구된 최고 자제력의 행동은 어떤 다른 여자보다 뤼시스트라테를 위한 희생으로 덜할 것이다. 희극들에서 뤼시스트라테에 대해서 만큼 잘 알려지지 않은 주역은 페이스테타이로스 밖에 없다. 뤼시스트라테는 페이스테타이로스라고 불릴 만하다. 뤼시스트라테는 페이스테타이로스의 여성 상대자라는 의미인가? 페이스테타이로스는 신들을 굶겨 항복하게 하는데, 뤼시스트라테는 남자들을 굶겨서 항복하게 만든다. 페이스테타이로스가 수퍼맨이듯이 뤼시스트라테는 수퍼우먼인가? 페이스테타이로스는 제우스의 후계자가 되는데, 뤼시스트라테는 신들에 대항하는 행동을 할 꿈도 꾸지 않는다. 뤼시스트라테가 아이스퀼로스를 따르려고 노력하는 반면에, 그녀의 남성 반대자들은(그들의 동시대적인 스트렙시아데스와는 전혀 다른) 에우리피데스의 편에 선다(188-89, 283, 368).
여자들의 코러스가 입장한다. 그들은 늙은 남자들이 들고 온 불에 대항하기 위해, 아니 더 정확하게 늙은 남자들이 신성한 곳을 점령하고 있는 늙은 여자들을 연기로 질식하게 하거나 태워 죽이겠다고 위협하는 그 불을 끄기 위해, 물을 준비해 가지고 있다. 남자들은 여자들에게 "에우리피데스와 신들로부터 미움을 받는다"고 고함치고, 그리고 아테나에게 도움을 받으려 하고 있는 반면, 여자들은 아테나에게 도움을 부탁하면서, 남자들이 불경스럽다고 고함치는데; 남자들에 비교하여 볼 때 그들은 아테나에게만 부탁한다. 두 코러스가 서로에 대해 알게 되자 서로에 대해 위협하고, 욕하고, 도발하면서 으르릉거린다. 그러나 여자들과 그들의 물이 남자들과 그들의 불보다 월등한 것으로 판명되는데; 남자들은 물에 흠뻑 젖어 패퇴한다. 이 시점에 한 프로불로스proboulos(치안판사보다 높은 관직)가 경찰 한 분대를 데리고 등장한다. 그는 재물들에서 해군의 비용을 가지러 왔는데, 여자들에 의해 안으로 들어가는 것이 거부되었고; 그래서 그는 물에 흠뻑 젖은 늙은 사람들만큼 분노한다. 그는 일어나고 있는 일을 특히 여자들이 좋아하는 이상한 종파들 가운데서 스스로 보여 주는 여성 특권의 또 다른 징표로 인정하는데; 그가 보기에 남자들이 알지도 못한 사이에 그들 아내들의 간통을 부추기었기 때문에 그들은 여자들의 특권에 대해 궁극적으로 책임져야 한다. 지금 상황이 그에게 아테네 사람들이 시켈리아 원정을 감행하는 끔직한 결정을 내렸던 때 당시에 일어났던 일을 상기시켜 주는데; 그때 당시에 한 여자가 아도니스에 대해 비탄한 것은 원정의 불길한 징조였다<주2>. 이러한 사실은 아테네 사람들이 여자의 목소리에 귀를 기울이는 현명함이 있었어야 했을 것이라는 것을 증명하는 것처럼 보인다. 그러나 이것이 여자들의 지금의 행동을 정당화할 것이기 때문에, 그 고관은 그의 성별gender은 아무런 잘못을 저지르지 않았다는 것을 보이기 위해 여자들의 특권이 생긴 것을 시켈리아의 참사에 그 책임을 돌리려고 노력한다. 그래서 그는 처음부터 아테네 여자들의 입장에 비해 아테네 남자들의 입장이 약하다는 것을 드러내고, 또한 그것으로 자기도 모르게 여자들의 승리를 예언한다. 그건 그렇다 치고, 그는 그의 지시를 따르는 궁수들에게 힘으로 대문을 열라고 명령한다.
그들이 그의 말에 따르기 전에 뤼시스트라테가 밖으로 나온다: 뤼시스트라테처럼 분별 있는 인간과 무슨 일을 할 경우에, 힘을 쓰는 것은 현명하지도 않거니와 필요하지도 않은데; 분별이나, 설득이나, 그리고 우려를 사용해야 한다. 그녀는 싸우지 않고 이기기를 희망한다. 고관은 힘이 아니라, 분별이 필요한 것이라는 그녀의 견해에 동의하지 않고; 그는 그녀를 체포하라고 지시한다. 뤼시스트라테는 힘에 대해서는 힘을 쓸 것이라고 위협하게 된다. 궁수가 움츠러든다. 고관이 두 궁수에게 그녀에게 족괘를 채우라고 지시하자, 다른 여자들이 그녀를 도우러 나오고; 여자들이 여성 신들에 걸고 맹세하며 위협하기도 전에 궁수들은 움츠리고 만다. 고관은 대형을 갖추고 공격할 준비를 한다. 뤼시스트라테는 그에게 수많은 중무장의 여자 전사들이 문 안에서 대기 중이라고 경고한다. 그가 마음을 고쳐 먹지 않자 그녀는 동료 전사들을 불러 내고, 그들은 쉽게 궁수들을 제압한다. 여자들이 평화를 갈망하기 때문에 그들은 전쟁에 대비하여야 하며 심지어 전쟁을 수행하는데; 그들은 말벌이 되어야 하고; 그들이 전투를 벌여야 하는 남자들이 단지 허약한 시민들이거나 몽매한 노예들이라는 것은 그들의 행운이다. 여자들은 오직 방어적인 행동만 했다고 주장하는데; 결국 그들은 그들이 정복한 것만 지켰다. 고관과 그 분대의 패배는 그 앞에 패배하였던 늙은 남자들의 자존심을 회복시켜 주는데, 그들의 권위가 훨씬 덜 상한다. 그들은 고관의 패배를 짐승들과 논쟁하는 잘못된 시도로 우아하게 묘사한다. 따라서 그들은 여자들이 왜 아크로폴리스를 점령했는지를 여자들로부터 알아보는 데 동참하라고 그에게 충고한다: 그가 만일 검찰관으로 행동한다면 그의 권위가 보존될 것이다. 그는 이 충고에 따라 행동할 만큼 충분히 눈치가 빠르다. 그는 뤼시스트라테- 분별과 침착함의 화신이다-로부터 그 재물이 더 이상 전쟁에 사용되지 않도록 그 돈을 수중에 두기 위해 여자들이 아크로폴리스를 점령했다는 것을 알게 되는데; 남자들을 위해 집안 살림에 관한 것들을 충분히 잘 맡아보던 여자들이 지금부터는 공공의 재물 역시 관리할 것이다. 공공의 재물이 전쟁을 위해 사용되는데 그것 없이는 아테네가 구원될 수 없는가? 여자들이 전쟁이 아니라 아테네를 구원할 것이다. 전쟁과 평화는 여자들의 일이 아닌가? 남자들이 만들었던 전쟁의 혼란을 보라. 처음 여자들은 그들의 통상적인 겸손함으로 남자들이 저지런 실수들에 대해 아주 잘 알고 있었는데도 불구하고 아무 말도 하지 않았다. 그래서 그들은 마음 속에서 괴로워하며, 남편에게 데모스의 결정에 대해 웃으며 물었고; 뤼시스트라테의 남편은 그녀에게 이것은 그녀가 상관할 바가 아니라고 말하고, 그리고 그녀가 침묵하도록 했으며; 다른 여자들이 그러는 것보다 더욱 그녀의 남편을 존중하거나 두려워하며 그녀는 침묵을 지켰다. 그러나 남성적 우둔함은 전쟁이 진행될수록 늘어갔다. 여자들은 그들의 불만을 말로 표현하지 않으면 안 되게 되었고; 그들의 남편은 오로지 힘으로 침묵하게 하겠다는 협박과, 그리고 그들에게 불리한 호메로스와 헥토르를 인용하는 대답만 할 뿐이었다: "전쟁을 남자들 일로 하라." 그렇지만 남자들 스스로 나라에 남자가 하나도 없다고 인정하게 되었었다. 여자들은 이 말을 듣자 즉시에 모여서 그들이 그리스를 구해야 한다고 결의했다: 이제 남자들이 듣고 입을 다무는 때가 왔다. 행동하는 능력, 즉 재빠르게 행동하는 능력을 가진 성별은 행동하는 것이 무능력함을 증명했던 성별을 지배한다고 주장한다. 이러한 주장은- 낡은 방식의 사람들이 말할 이런 자연의 질서의 뒤바꿈은- 물론 고관에게 전적으로 먹혀들지 않는다. "전쟁을 남자들의 일이게 하라"는 호메로스의 말만큼 그리스 말의 운률로도 완벽한 "전쟁을 여자들의 일이게 하라"라는 사실에 직면했을 때조차도 그는 수그러들지 않는다. 운률적인 형평은 새로운 것이 귀에 듣기에 옛 것보다 아름답지 못하지만, 그것은 극단적인 성격의 변화를 초래한다: 뤼시스트라테의 의도는 당분간 집안 살림에 있어 뿐 아니라, 도시에 있어 역시 격변을 요구하고; 그것은 남자들에게서 성적인 즐거움을 빼앗았다는 것만으로 충분하지 않아; 남자들은 정치적으로도 포기하여야 한다. 이제 정치적 변화 그것에 모든 촛점이 맞추어진다. 여자들에게 말하면서 뤼시스트라테는 여자들의 필요성에 대해 호소하였지만, 남자들에게 말하면서는 전체로서 도시의 필요성에 대해 말하지 않으면 안 된다. 여자들의 코러스는 지배를 위한 명목으로 꼽을 수 있는 모든 여자들의 덕목들을 주장하는 것으로 상황을 잘 이해하고 있다는 것을 보여 주는데; 여성적인 겸손함이나 자제력은 그 속에 들어 있지 않다. 그들은 임시적인 그들의 권력 장악이 그들이 주로 대답해야 하는 것을 달성하는 것과, 그리고 무엇보다 그것의 수단을 의미한다는 목표를 잊어버리는 위험에 처한 것처럼 보인다: 성적인 욕구는 먼저 그들에게 생명을 불어넣고, 그 다음에 남자들에게 영향을 미친다(553). 뤼시스트라테는, 고관에게는 아니지만, 이런 것들에 대하여 그들에게는 이해가 되도록 상기시킨다. 그녀는 그 대단한 그녀의 의도가 너무 일찍 알려진다면 그것을 망치게 될 것이라고 느끼는 것처럼 보인다. 아마도 만일 군복무로 멀리 떨어진 남편들이 아내들의 봉기를 알게 된다면 그들이 집으로 오고 싶어하지 않을 것이라는 것을 그녀는 잘 이해하고 있고, 혹은 그녀는 아내들의 자제가 남편들에게 놀라움으로 되도록 완벽해야 한다고 믿고 있다. 고관은 여자들이 전쟁을 끝내려 한다는 것만 이해할 뿐 그들이 어떻게 그것을 수행할지는 눈치채지 못한다. 그는 여자들이 시장에서 늙은 여자들로부터 올리브나 무화가를 사는 무장한 남자들의 우스꽝스런 행위를 중단시킬지도 모른다는 것은 부인하지 않지만, 그러나 그는 그들이 도시가 그 바람에 고통을 겪는 수많은 거대한 무질서들을 중단시킬 수 있으리라는 것은 부인한다. 뤼시스트라테는 플라톤의 엘레아의 이방인을 기대하면서, 여자들의 일들 가운데서 털실을 다루는 일이 아테네의 정치적 위대함과 평화의 회복을 위해 도시의 무질서한 사안들을 질서를 갖추게 하는 완벽한 모델이라고 그에게 말하고; 그것은 다른 어떤 것들 중 외래인들에 대한 자유 정책의 지혜를 가르친다. 고관은 뤼시스트라테가 정치 기술과 털을 빗질해서 꼬는 기술을 비교하는 것에 대해 생각하는 데 여념이 없는데; 그는 그들이 전쟁에 대해 하나도 이해하고 있지 않고, 또는 그들이 전쟁에 대해 하나도 기여하는 것이 없다는 단순한 근거로 여자들의 주장을 밀어낸다. 이런 커다란 우매함이 곧바로 그의 패배를 불러온다. 뤼시스트라테가 그에게 말하듯이 여자들이 남자들보다 전쟁으로 더 많이 고통당한다: 어머니들은 아들들을 전투에 내보내야 하고; 젊은 여자들은 혼자 자야 하기 때문에 그들의 인생의 한창 때를 즐길 수 없고; 어린 소녀들은 결혼을 하지 못해서 늙은 미혼녀들이 된다. 고관은 뤼시스트라테가 말하는 어머니들과 젊은 아내들에 대한 것들을 이겨낼 수가 없어; 그는 단지 남자들도 전쟁하는 동안 늙어 간다고 단언할 뿐이다. 그렇지만 뤼시스트라테가 대답하듯 여자들의 한창인 때는 남자들의 한창 때보다 짧아서; 늙어 버린 남자들은 군대에서 집으로 돌아와 여전히 젊은 여자들과 결혼할 수 있지만, 반면 젊은 남자들은 늙어 버린 소녀들과 결혼하지 않을 것이다. 고관은 늙은 미혼녀들도 여전히 더 나이 많은 남자들과 결혼할 수 있다고 지적하면서, 이런 설득력있는 논리에 대항하여 두 성별이 모두 동등하게 고통을 입는다는 논점을 유지하려 노력하는데; 그러나 그가 이제 무덤으로 가야 할 뿐 더 이상 결혼은 어울리지 않다고 뤼시스트라테가 실질적으로 말하자 말문이 막히고 만다. 따라서 그녀와 여자들은 그를 이미 시체인 것처럼 취급하고, 그리고 심한 경멸의 말로 쫓아내 버린다.
뤼시스트라테가 전쟁의 결과로 여자들이 겪는 그런 고통들에 대해 지적하는 것은 희극에서 적절하게 언급될 수 있는 것의 한계에 접근해 있다. 그녀는 틀림없이 전투에서 아들이나 아들들을 잃은 어머니(혹은 아버지)의 비참함에 대하여 말하지 않는다- 혹은 고관으로부터 말하지 말라고 금지당한다(590). 그러나 희극으로 전환될 수 있는 주제의 성격은 어째서 뤼시스트라테와 고관 사이의 최고 경지의 말대꾸들이 그렇게 생략될 수 없는가 하는 것의 유일한 이유가 아니다. 뤼시스트라테는 여자들을 세 부류로 구별하는데; 오직 두 번째 부류만 전쟁 중에도 남편을 가지고 있어, 그래서 그녀의 의도가 성공하도록 오직 거기에 기대어야 한다: 그들은 여자로서 한창 때에 있고 한 기준으로 어린 자식들을 가지고 있고(18-19, 99-100), 반면에 첫 번째 부류의 여자들은 이미 군에 갈 나이의 아들들을 가지고 있다. 뤼시스트라테가 그 첫 뷰류에 대해 이야기할 때, 그녀는 그들의 죽은 아들들을 넌저시 건드리고; 그녀가 중간 부류에 대해 말할 때는 그들의 죽은 남편에 대해 암시하지 않는다. 그래서 그녀는 그 의도의 기초적인 결점을, 혹은 그녀의 의도가 기초한 것의 불가능을 나타낸다. 그녀는 죽은 병사들의 아내, 즉 전쟁 미망인들을 따로 떼어낸다. 그 과부들은 그들 쪽에게서의 성적 거부가 그들의 남편을 다시 데려오거나 데려오는 데 기여하지도 않아, 뤼시스트라테에게 협조적일 수 없다. 그 밖에 아내들이 돌려세운 남편들이라 해서 역시 한창 나이에 있어 여자들의 봉기를 깨트리는 것으로 애국을 한다고 아주 잘 믿을지도 모르는 과부들이 반드시 돌려세울 것도 아니다. 뤼시스트라테의 의도는 모든 전쟁에서 생기는 예비 군인이라 부를 수 있는 것을 전쟁 미망인들로부터 떼어낼 수 있는 경우에만 하나의 탈출구로 상상될 수 있다. "뤼시스트라테"는 전쟁이 남자들의 공급을 줄이기 때문에, 전쟁이 남자들을 위해서 여자들에게 대한 요구를 늘인다는 사실을 터무니없이 무시하는 데 그 근거를 두고 있다. 전쟁 미망인들로부터의 격리는, 즉 죽은 남편들에 대한, 혹은 일반적으로 말해서, 죽음에 대한 격리는 여자들이 고관을 시체로 취급하는 것에 의해 희극에 꼭 알맞는 방법으로 자리 잡는다.(계속)
<주1> 188-90; cf. 아이퀼로스, '테베에 항거하는 일곱 사람' 43-45.
<주2> Cf. 플루타르코스, '니키아스' 13.7.
다음: 소크라테스와 아리스토파네스(8-2)에서 계속.
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