소크라테스와 아리스토파네스(6.평화-1)

6. "평화"

 

이 연극은 즉각적으로 "아카르나이 사람들"을 떠올리게 하는데, 이 두 연극들 각각에서 그 주인공들의 직접적인 목표물이 평화이기 때문이다.그 다음 "평화"는 "말벌들"을 연상케 하는데; 이 두 연극들만 오로지 연극의 전체 구도를 진행해 가는 데 아무 책임도 없는 두 하인의 대화로 시작한다. 이 두 연극들에서 전체 구도는 이 하인들의 주인에 의하여 짜여졌다. "구름"과 "말벌들" 그리고 "평화"에서- "아카르나이 사람들"과 "기사들"과 구별하여- 전체 구도는 순전히 '인간의 출신 성분human origin'에 관한 것이다. 

 

하인들은 쇠똥구리에 먹이를 주느라 바쁘다. 하인1이 나쁜 냄세를 풍기는 게걸스러운 벌레에게 먹이를 주고, 하인2는 당나귀 똥과 비슷한 역거운 것들로부터 먹이를 준비하고 있어 악취를 더 많이 맡으며; 그래서 하인2는 대부분 신에 맹세하고 불평하는데; 그래서 하인2가 관객들에게 말을 건넨다. 그가 먹이를 준비하고 있는 그 특별한 풍뎅이는 그가 보기에 개나 돼지보다 더 더러운 반면에( 왜냐하면 그것이 배설물밖에 먹지 않기 때문에), 자부심이 강한 데다 거만까지 더해서, 혐오스런 것들을 그것들이 먹을 먹이로 조심스레 맛있게 만들어 달라고 한다. 어떤 신이 그 벌레를 보냈는지 모르겠으나, 아프로디테가 보낸 것은 확실히 아니지만, 혹시 진짜로는 그라이아이들이 보낸 것이 아닌가 싶다. 하인1이 관객 중에 있는 어떤 똑똑해 보이는 모르는 청년 하나가 이 풍뎅이의 목적이나 의미가 무엇인지 의아하게 생각할지도 모르며, 그리고 어떤 이방인이 그에게 가죽 냄세 풍기는 가죽장수 클레온의 후안무치를 슬쩍 나타내는 것이라고 답할지도 모르는 일이라며 의문스러워 한다. 그는 이 추측에 대해 그가 생각하는 것을 말하지는 않는다. 그러나 그 똑똑해 보이는 젊은이의 의문이 그 이방인의 대답보다 더 현명하다고 말한다면 좀 그럴듯해 보인다: 그 풍뎅이는 필로클레온과 브델뤼클레온 사이의 불화보다 클레온과의 불화 관계가 덜하다.

 

관객과 직접 말을 건네는 하인2는 풍뎅이가 무엇을 의미하는가라는, 즉 무슨 힌트인가 하는 의문에 대답하지 않고; 그는 성격이 다른 여러 부류의 사람들로 이루어진 관객들 전체에게 이 연극의 로고스logos를 설명한다<주1>; 그는 단 한 번의 설명으로 그들이 서로 다르지만 모든 부류들을 만족시켜야 한다. 그가 말하기를, 그의 주인은 보통 아테네 사람들이 미치는 종류와는 다른 새로운 종류로 미쳐 있다. 하루 종일 그는 하늘을 향해 쳐다보고, 그리고 제우스를 부르며, 그 신이 그리스에 해악를 끼치는 것을 꾸짖는다. 그가 이 말을 하고 있을 바로 그때, 그와 관객 모두가 그 주인이 여전히 집안에 있으면서 제우스에게 불평하고, 제우스가 그리스에 하려는 것에 대해 말을 건네는 것을 듣는데; 그렇지만 그는 제우스가 단지 잘 모르고 그리스에 해악를 끼친다고 확신한다. 관객들에게 계속 말을 건네면서, 그 하인은 방금 그들이 들은 것이 그가 말했던 그가 하는 바로 그 나쁜 짓이라고 말한다: 그 주인의 미친 짓은 주로 제우스에게 말을 건네면서 제우스를 꾸짖는 데 있다. 그의 주인이 내는 감탄의 말이 하인의 보고를 짧게 중단시켜, 주인의 주장에 변화가 있다는 것을 알게 하는데; 제우스가 그리스를 상하게 하거나, 폐망시키려는 의도가 없다는 가능성을 그는 믿어 왔었다. 주인의 미친 짓에 변화가 있었다든지 오히려 더 발전했다는 것은 하인이 그 다음 하는 말에 나타난다. 처음에 주인은 스스로에게 말한다: "어떻게 하면 내가 곧 바로 제우스에게 갈 수 있을까?" 이런 단계에서조차 제우스에게 말하기를 원했지만, 그러나 그는 그가 땅에 있고, 제우스는 하늘에 있어서, 제우스와 말할 수 있다는 것을 믿지 않았다. 그래서 그는 하늘로 올라가는 것을 생각했고, 그 목적으로 사다리를 만들었지만 떨어져서 머리를 다쳤다. 결국에는 어제 그는 굉장히 큰 소똥구리의 등에 올라타고 하늘로 오르기 위해- 마치 벨레로폰이 페가소스의 등을 타고 하늘로 오르려 한 것처럼- 그것을 집에 가져 왔다. 주인은 이제 막 타고 오르려는듯이 그 풍뎅이의 등에 올라 앉아서 등장하는데; 그가 날아가는 동안 풍뎅이의 호흡에서 나는 악취를 견딜 수 있을까 하는 것을 제외하고는 그의 특이한 여행에 별 어려움이 없으리라 예상한다. 그 하인은 주인의 미친 짓에 대해 그전보다 더 희한하다고 생각하는데; 그는 그것 때문에 위압감마져 느낀다. 미친 것이 분명 발전해 가고 있다. 하인의 눈에는 주인이 제우스에게 기도의 말을 하는 것이 아니라, 제우스를 꾸짖거나 혹은 제우스에게 대화의 말을 하는 것이 그가 미쳤다는 표시라는 사실을 눈 감고 넘어가서는 안 된다. 이러한 대화가 허사였다는 것은 확실하다. 그렇지만 하인의 상식이 완전히 논박당하는 것으로 보일 정도로 확실하게 쇠똥구리의 등을 타고 하늘에 올라가는 미친 시도는 가장 행복한 하나의 화제로 이어진다. 다른 연극들의 진실이 무엇이건 간에 "평화"는 '미친 짓'의 승리를 명백하게 연출한다.

 

그가 전체 그리스의 이익을 위해 새롭고 대담한 비행을 감당하고 있다는 그의 말을 듣고, 하인은 그의 주인이 정신 성하다는 것을 어떤 방법으로도 믿을 수 없다. 다시 그의 주인에게 후자의 미친 짓에 대해 이야기하자, 그는 그가 말은 경건하게 하고 기도는 고함치며 하라는 말과, 그리고 다른 사람들에게 아무 소리도 내지 말고 배설믈들의 악취도 풍기지 말라고 말하는 것을 듣는데; 소음은 주인의 정신은 산란하게 할지 모르고, 냄세는 풍뎅이를 유인할지 모른다. 하인은 이 지시를 그냥 흘려 버리는데; 그가 입 다물라는 지시를 받은 것처럼, 또 그가 그 주인의 의도를 결코 모르고 있는 것처럼, 그는 주인이 어디로 날아가려고 하는지를 말하지 않을 경우, 그는 그냥 입을 다물고 있을 수 없다고 말한다. 주인은 제우스에게 그리스에 대해 그가 무엇을 할 계획인지 물어 보기 위해 하늘을 향해 제우스에게 날아가려고 한다고 대답한다. 하인이 제우스가 그의 질문에 대답하지 않을지도 모른다는 사실에 그의 주의를 환기시키자, 주인은 그 경우에는 신이 페르시아를 편들어 그리스를 배반한 것으로, 즉 제우스의 행동으로부터 그가 고의로 그리스를 파멸시키려 하고 있다고 추정해서 고발할 것이라고 대답한다. 그는 확실히 제우스에 반대하는 행동을 해야 할지도 모른다는 가능성을 열어 두고 있고, 그리고 제우스가 그리스에게 의무가 있다는 것을 당연하게 받아들인다. 그리하여 작가의 대변인이 디오뉘소스에 맹세하며 "내가 살아 있는 한 결코"라며 고함친다. 그가 제지해도 아무 소용이 없자, 그는 주인의 작은 두 딸들을 불러서, 아버지가 하늘에 올라가기 위해 그들 모르게 집을 떠나 가려고 하니 그러지 말라고 간청해야 한다고 말한다. 아버지는 딸들에게 그가 반드시 여행을 해야 한다고, 왜냐하면 집에 남은 돈이 없어서 그들이 굶어야 하는 위험한 처지이기 때문이라고 설명하는데; 그의 공공 애호적 행동은 근본적으로 그와 그의 가족의 극단적인 궁핍에 의해 강요된 것이다. 더 나아가서 그는 그들에게 풍뎅이를 기구로 택한 것은 그가 아이소포스로부터 배운 것처럼 풍뎅이가 신에게까지 올라 간(그는 '신의 의지가 없이'를 뜻한다) 유일한 날 것이기 때문이라고 설명한다. 그 언니가 그런 나쁜 냄세를 피우는 벌레가 신에게로 가야 했다는 것이 믿을 수 없는 것이라고 눈치 채자, 독수리에 대한 미움이 그렇게 하도록 유인해서 가능하게 되었다는 이야기를 듣는데; 그 밖에도 그것은 여행 중에서도 그의 배설물로 살아 갈 수 있기 때문에, 다른 어떤 것들보다 풍뎅이를 선호할 만하다. 딸들의 반대를 똑같은 방식으로 설득한 뒤 두 딸에게 작별 인사를 나누고, 그가 그들을 위해 여행을 감행한다고 주장하는 그 관객들에게, 풍뎅이가 아래로 달려 들어 그가 떨어지지 않도록 배설하는 것을 삼가해 달라고 부탁한다. (그는 관객에게 한번 이상 그 추이를 알려 줄 것이다.)  그러자 그는 지상에서의 인간의 음식에 대해서는 잊어버리고, 풍뎅이가 제우스의 신전으로 곧 바로 날아오르도록 타이르고, 그리고 피라이우스에서 배설하고 있는 한 사람에게, 그 악취가 풍뎅이에게까지 닿지 않도록 막아 달라고 타이른다. 후자의 타이름은 관객들의 웃음을 자아내게 하는 데 꼭 필요한 것이지만, 타고 가는 그 자신이 지적하듯이 그 스스로 농담으로 말하다가; 풍뎅이가 날아오르고 그가 두려움을 느끼자 농담을 멈춘다. 그에 대한 작가의 설계로 그는 미쳐 있거나 강박관념에 빠져 있기 때문에 그의 농담은 어쩐지 놀랍다. 보통의 경우에 아리스토파네스의 주인공은 매우 정직하다. 스트렙시아데스와 필로클레온도 농담했지만 그들은 그들이 그랬다고 말하지 않는다. 그 밖에 필로클레온은 "말벌들"에서 오직 끝에 가서야 농담도 하고 미친 짓도 하지만, "평화"에서의 주인공은 이미 연극의 초장에 농담도 하고 미친 짓도 한다.

 

그 주인이 관객들에게 설명하는 것보다 농담하는 것이 더 극적인 환상을 깬다고 말하는 사람도 있을 것이다. 같은 맥락에서 계속하면, 그는 풍뎅이가 상상 속에서 날아오르게 보이도록 하는 책임자인 극장의 기계공에게 지시를 한다. 기계공에게 말을 건네기 전에 그는 그 자신에게, 제우스, 하인, 풍뎅이, 그의 딸들, 관객들, 그리고 피라이우스에 있는 한 개인에게 말을 건네는데; 그는 그 자신, 하인, 그리고 그의 딸 중의 하나로부터서만 대답을 듣는다. 하인1에 따르면 풍뎅이는 말을 한다(12). "평화"에서는 주인공이 확실히 유별나게 큰 여러가지의 존재들과 말을 섞는다. "말벌들"에서는 주인의 전체 구도에 대해 관객들에게 설명하는 하인이 대화로 연극의 막을 여는 그들의 이름들과, 그 주인의 이름과 주인 아버지의 이름을 브델뤼클레온과 필로클레온이라고- 이들 이름들은 너무 오해하게 만든다-  말하는 것을 듣는다. 그렇지만 "평화"에서는 연극의 막을 여는 대화를 나누는 하인들의 이름도 듣지 못할 뿐만 아니라, 주인의 전체 구도에 대해 설명하는 하인이 주인의 이름을 말하는 것도 듣지 못한다. 이것으로 "평화"에서 주인의 이름은 오해하게 하는 것과는 정반대일 것이라고 추측할 수 있을까? 왜냐하면 그는 아내가 없는데, 그가 하나 가지고 있었을 경우, 그가 하늘에서 데려온 에이레네('평화')의 동료 둘 중의 하나와 결혼할 수 없었을 것이다. 그의 자식은 둘 다 여성이다. 이런 사실은 작가가 에우리피데스의 "아이오로스"에서 따와 패러디한 운문을 만들 수 있는 기회를 가질 때마다 충분히 설명하는 것처럼 보인다<주2>. 그러나 "뤼시스트라테"는 말하지 않더라도, 아리스토파네스의 다른 남성 평화 협상가인 디카이오폴리스에 대해서 말하면, 그는 오직 여성인 자식들만 있어서, 즉 그는 전사들을 낳지 않았었다는 것을 확실히 알 수 있다.("아카르나이 사람들" 132, 244 ff.,1061-62).

 

그 주인의 이름은 트뤼가이오스이다. 그는 포도나무 재배자이다. 그 이름은 포도 수확을 연상케 한다. 그리고 그의 이름은 아리스토파네스가 "반비극trygedy"이라 부르기 좋아하는 희극을 연상케 한다. 그를 디카이오폴리스와 같이 하층민으로 변장한 작가로 생각하게 된다. 아리스토파네스 희극의 표상으로서, 가볍게 변장한 작가가 쇠똥구리의 등에 올라 하늘을 비행하는 것보다 더한 것은 아무 것도 상상할 수 없을 것이다. 그 희극은 가장 높은 것과 가장 낮은 것을 결합한다. "말벌들"의 마지막 부분에서 주목 받았던 필로클레온스런 요소는 쇠똥구리로- 그 역거운 벌레, 돼지보다 더 더럽고, 겁이 나거나 신기하다는 생각은 나게 하지 않지만, 본능적인 혐오를 불러 일으키는, 또 아프로디테나 그라이아이들을 쫓아낼 만한 벌레로- 표시되는 것만큼 낮은 것이 아니다. 풍뎅이가 일차적으로는 배설물에 관해 내비치지만, 이차적으로는 무엇보다 아리스토파네스 희극의 모든 낮은 재료들을 암시한다. 그렇지만 그런 것들은 본성이 그것들에게 혹은 그것들에 대한 이야기에 끌리지 않을 경우, 희극의 요소가 될 수 없었을 것이다. 그것들은 본능적으로, 습관적으로, 그리고 관례적으로 혐오스럽다. 그것들은 부분적으로 본능에 의해, 또 부분적으로 관례에 의해 혐오스럽다. 사람은 본능적으로 관례의 짐에서 벗어나길 바라지만, 그럼에도 불구하고 그것은 필수불가결하고, 유익하기도 하며, 관례를 고귀하게도 만들고, 그리고 그것으로써 본성에 돌아간다. 아리스토파네스의 희극은 그 구원을 그것의 가장 낮은 것과 가장 높은 것 둘에 의해 이루어 내는데; 희극이 그것의 가장 낮은 것으로 이루어 내는 구원은 희극이 관례의 짐으로부터 사람 속에 있는 가장 높은 것을 구원하는 것을 매개한다. 관례가 본성의 관점에서 볼 때 웃음꺼리인 반면에- 한 사람이(말하자면 그리스인들) 가진 관례들은 다른 사람의(cf. 289-91) 관례들의 관점에서 웃음꺼리라는 사실을 말하지 않더라도-, 본성은 법이나 관례의 관점에서 웃음꺼리이다. 그래서 아리스토파네스의 희극은 '정의의 변론'과 '불의의 변론 사이'를 오가며 움직인다. 불법적인 것의 패배나 아니면 합법적인 것의 원상 복구restitutio in integrum와, 그리고 불법적인 것의 승리나 혹은 본능적인 것의 원상복구, 이 둘은 한편으로는 "구름"에서, 다른 한편으로는 "아카르나이 사람들", "기사들", 그리고 "말벌들"에서 보여 준 것처럼 기분을 돋구거나 웃도록 할 수 있다. 본성과 관례 간에 있는 차이의 모든 포괄적인 성질을 보아, 아리스토파네스의 희극이 정말 인간의 인생을 하나의 전체로 연출한다고 말할 수 있다. 달리 말하면, 희극이 이 일을 해낼 수 있는데, 왜냐하면 그것이 비극을 만드는 것을 이용하여 패러디하므로써 가장 간단하게 보여진 것처럼, 희극은 단지 그것을 전제로 하는 것으로써 비극을 뛰어 넘기 때문이다. 쇠똥구리는 트뤼가이오스로 하여금 신들의 의지에 대항해서 하늘로 들어갈 수 있게 하는 유일한 존재이다. 가장 높은 곳으로 날아 가는 기구로, 혹은 고공 기술의 재료로, 쇠똥구리가 설계되어 있고 그리고 아주 필요하다.: 그것은 그것이 먹을 혐오스런 먹이를 주의해서 마련하라고 요구한다. 그 옛날에(133) 독수리가 제우스의 새라는 것이 싫었고, 또 많은 다른 것들 중에서도 '데모스'의 제국에 대한 염원을 상징하기 때문에 풍뎅이가 맨 처음 하늘로 들어갔다<주3>. 그래서 그것은, 거대하고, 엄숙하며, 위풍당당한 희극과, 그리고 오만하고, 탁월하거나, 혹은 과시하는 듯이 높은 모든 것의 희극으로, 그 실체를 드러내는 것을 가르킨다. 희극은 높이 있는 것을 가지고 내려오기 위해 높이 올라간다. 만약 본성에 의해 높은 진짜로 높이 있는 것과, 단지 관례에 의해 높이 있는 것 간의 차이를 전제하지 않는다면, 그것이 가능하지 않을 것이다: 희극은 단지 관례에 의해서만 높이 있는 것을 낮추기 위하여 본성으로 가장 높이 있는 것에게 올라간다.

 

아무 사고 없이 트뤼가이오스는 풍뎅이의 등에 올라 제우스의 집에 도착한다. 그는 문을 두드린다. 아마 풍뎅이의 냄세 탓인지 인간이 있다는 냄세를 맡은 헤르메스가 문을 열고, 그의 귀에다 대고 그 인간의 불경스러운 무모함에 대해 한 줄기 욕설을 퍼붓는다. 트뤼가이오스는 침착함을 잃지 않는데; 그는 모욕적인 조롱으로 그 신을 진정시키고, 그에게 고기를 조금 주기 위해 하늘로 올라왔다고 부드럽게 한 다음, 그리고 마지막으로 그에게 문쪽으로 제우스를 불러 달라고 부탁한다. 그러나 신들은 그 전날에(트뤼가이오스가 풍뎅이를 집에 가져왔던 바로 그날),그리스인들에게 화가나서(마치 트뤼가이오스가 제우스에 대해 화가 나서 행동했듯이), 하늘의 가장 높은 곳을 향해 떠나 버렸다. 신들은 더 이상 그리스 사람들끼리 서로 간에 싸우는 것을 보고 싶어 하지 않았거나, 아니면 그들의 그리스 적들에 대한 승리의 간구를 더 이상 받고 싶지 않았는데; 왜냐하면 신들이 그들 간에 휴전을 성사시키려 노력해 왔는데도 그리스 사람들은, 특히 아테네 사람들은, 서로 간에 싸우는 일을 좋아하기 때문이다. (암피테오스의 임무가 기억난다.) 그리스 사람들을 벌주기 위해 신들이 그들을 데리고 그가 하고 싶은대로 하라며, 폴레모스('전쟁')에게 그들을  넘겨 주었다. 폴레모스는 에이레네('평화')를 지하 깊은 구멍에 던져 넣었는데; 그래서 그녀는 그리스 사람들이 쉽게 닿는 거리에 있을 것이기 때문에, 그들이 그녀를 끄집어 낼 수 없도록 그는 많은 돌로 덮어 두었다. 게다가 그는 도시들을 그 속에 넣고 빻아 버리려고 거대한 절구통을 확보했다. 이리하여, 트뤼가이오스는 하늘에 도착한 뒤 곧 바로 그 신으로부터 그가 그렇게나 알아내고 싶은 것을, 즉 제우스는 그리스 사람들에게 무엇을 하려는가를 들어서 알게 된다: 제우스는 의도적으로 그리스를 파멸시키는데; 트뤼가이오스가 이제 제우스에 대항해서 행동하지 않으면 안 된다는 것은 확실하다. 그가 헤르메스로부터 알게 되는 것은 그가 제우스를(제우스가 아닌, 그리스 사람들이 그리스를 망치는 책임을 져야 한다) 비난할 아무런 권리도 없다는 것과, 그리고 제우스는 트뤼가이오스의 '유사-탄원들quasi-supplications'을 틀림없이 들었어야 했지만, 아마도 그것들이 단지 자기 일에 신경 쓰는 힘없는 시민의 탄원들이기 때문에 그 탄원들에 주의를 주지 않았고, 그리고 그것들을 다시 듣고 싶어 하지도 않았다는 것이라고 말할 수 있다(191). 어느 쪽 해석을 더 선호하느냐는 영원한 전쟁이나, 혹은 전쟁 당사자들의 완전한 파멸을 전쟁을 할 의지를 가지고 전쟁을 계속해 나가는 것에 대한 적당한 벌이라고 간주하느냐에 달려 있다.

 

헤르메스도, 트뤼가이오스도, 제우스가 그리스를 벌한다는 말을 하지 않는다. 만일 "구름"의 소크라테스가 하루살이 같은 것들을 내려다 보기 위해 허리를 구부렸었다면, 그는 그리스가 폐망하는 것은 동족상잔 전쟁의 그럴 수밖에 없는 결과라고 말했었런지 모르겠지만; 그는 그 폐망을 제우스에까지 추적해 가지는 않았을 것이다. 그러나 아리스토파네스는 소크라테스가 아니다. 그는 트뤼가이오스로 하여금 그 위험을 제우스에까지 추적하게 하면서, 폴레모스의 일인 바로 그 파멸과, 제우스가 단지 폴레모스에게 준 허락 사이의 차이점을 만들어 낼 수 있거나, 혹은 강제로 만들게 된다.

 

헤르메스는 공포를 조장하는 폴레모스가 제우스의 집에서부터 나타나려 하자 떠나는데; 트뤼가이오스 역시 될 수 있는 대로 몸을 숨긴다. 사람의 끔직한 적이 거대한 절구통을 손에 들고 나타난다. 그는 라마코스처럼 끔직하게 보인다<주4>: 그는 순전한 전쟁으로 보이지 않는데; 어쨌든 이 경우에 의인화한 것이 끔직함을 약하게 한다. 그렇지만 트뤼가이오스는 최고로 겁을 먹고 있다. 폴레모스는 그리스의 여러 도시들에게 무서운 위협의- 트뤼가이오스가 관객에게 말을 건넸을 때 부분적으로 언급한 것과 같은 위협의- 소리를 내뱉는다. 전체 그리스를 구원하겠다는 그의 관심에도 불구하고, 그는 시켈리아나 아테네에 대한 위협과는 구별하여, 폴레모스가 스파르타와 메가라에게 하는 위협에 괘념치 않으려고 그 스스로에게 충분히 매달리고<주5>; 어떤 이유가 있는지 폴레모스의 아테네에 대한 위협은 다른 도시들에 대한 것처럼 명백한 것은 아니다. 늘 그런 잔혹함으로 폴레모스는 그의 조수 퀴도이모스('소란')에게 절굿대를 가져 오라고 명령하는데; 두 사람 모두 겨우 어제 이사했기 때문에 그들이 아무 것도 가지고 있지 않다는 것을 알자; 그는 그의 조수에게 아테네에 가서 절굿대를 하나 들고 오라고 보낸다. 트뤼가이오스는 불쌍한 인간들이 위험을 모면할 수 있으려면 무엇을 해야 하는지 알지 못해, 디오뉘소스를 부르면서 퀴도이모스가 가는 길에 죽어 버렸으면 하고 바란다. 그러나 퀴도이모스는 다행스럽게도 아테네의 절굿대, 즉 죽은 클레온 없이 돌아온다. 트뤼가이오스가 이 말을 듣고 기뻐하며, 아테나에게 감사를 전한다. 그는 아테네에 관한 가장 중요한 정치적 뉴스를 듣기 위해 하늘로 올라왔어야만 했다. 폴레모스는 퀴도이모스를 스파르타로 절굿대 가지러 보낸다. 트뤼가이오스는 다시 겁을 잔뜩 집어 먹고 관객들에게 말을 건넨다: 그들 중에 누가 사모트라케의 신비술을 접해 보았다면, 이제 그는 반드시 퀴도이모스가 안전하게 온전히 돌아오지 않도록 기도해야 할 것이다. 마치 엘레우시니아의 의식을 접해 보지 않았던 것처럼 트뤼가이오스 그 자신은 명백히 접해 보지 않았다(375). 그러나 퀴도이모스는 안전하게 온전히, 그렇지만 다행스럽게도 스파르타의 절굿대, 즉 역시 죽은 브라시다스 없이 돌아온다. 두 주요 도시들에서 동시에 같은 것을 잃어버리는 일이 일어나는 이상한 사실에, 폴레모스는 퀴도이모스에게 브라시다스가 어쩌다가 죽었는지 묻는데; 그는 브라시다스의 북쪽 정벌이 진정한 스파르타식의 진취적 모험이 아니라는 것을 알게 된다<주6>. 트뤼가이오스가 클레온의 죽음에 대해 아테나를 칭송했듯이, 이제 그는 브라시다스의 죽음에 대해 디오스쿠로이를 칭송하는데; 그는 아테나거나 디오스쿠로이거나 어느 누구에게도 도움을 요청하지 않았다<주7>. 이제 그는 폴레모스가 도시들을 갈아 산산조각을 내지 않을 것이라는 희망을 가진다. 펠로모스는 그의 조수와 절굿대를 만들려고 실내로 가는데, 그러나 그가 결코 돌아오지 않는 사실로 보아 그는 성공하지 못한다. 폴레모스가 떠나자 트뤼가이오스는 그의 기쁨을 표현하는데, 그 말은 디카이오폴리스를 연상케 한다(cf. 293.과 함께 "아카르나이 사람들" 269-70). 그에게 남은 할 일이란 에이레네를 파내는 것이다. 그는 그리스의 모든 농부들, 상인들, 목수들, 공예공들, 이주자들, 이방인들, 그리고 섬사람들에게 도움을 요청한다.

 

클레온과 브라시다스의 죽음은 아테네와 스파르타 사이의 평화가 가능하게 만들었지만, 그러나 그 평화, 즉 니키아스의 평화를 가져오기 위해서는 한 단계의 진전이 필요했다. 절굿대의 분실이 두 전쟁 지도자의 죽음에 대한 희극적 등치물이라면, 에이레네를 파내는 것은 평화 협정이 결론 나는 것 혹은 어쩌면 평화 협상의 희극적 등치물이다. 트뤼가이오스가 그리스의 폐망에 대해 그 근원을 제우스에까지- 그의 행동이나 그의 허락에 까지- 추적하는 것은 소크라테스가 그리스의 폐망에 대해 전쟁 자체 외에는 아무 데도 추적하지 않는 것의 희극적 등치물이다. 어떤 것에 대한 희극적 등치물이 그것의 낮은 다른 한편이라는 것을 이미 보아 알고 있는데, 예를 들어 소크라테스가 쉽게 벼룩이 무는 것을 참아 내는 것이, 그가 덥고 추운 것이나 노고와 포도주에 대해 쉽게 참아 내는 것의 희극적 등치물이다. 벼룩이 무는 것을 쉽게 참는 것은 그런그런 그의 인내력을 포함한 당연한 일이지만, 비희극적 변론에서는 적절하게 언급되지 않았다고 하는 것이 더 정확할런지도 모르겠다. 그렇지만 이제 아리스토파네스 희극의 관점에서 보면, 이것은 자연스런 설명으로, 불경한 용어로 된 설명으로, 그래서 이론적 설명의 희극적 등치물이 되는 낮은( 벼락과 번개에 대한 소크라테스의 설명처럼) 것일지도 모른다. 웃음이란 관점에서 볼 때, 본성과 관례는 서로 호환성이 있으므로, 이것은 역시 이론적인 설명은 자연적인 설명의 희극적 등치물이라는 것을 의미한다. 그래서 탁월하거나, 혹은 가장 엄격한 감각의 희극적 등치물들이 과연 신학과 생리학이 나뉘는 영역 바깥의 모든 곳에서 일어나는가 하는 의문이 든다. 아리스토파네스의 소크라테스가 지닌 관점에서 그 대답은 '아니다'이다. 우스꽝스러움은 어떤 종류의 결함이다. 결점들을 구성하는 것에 대한 다양한 관점이 있어, 실제로는 단지 그 정도의 결점만 가지고 있으면서 탁월한 것을 가지고 있는 척한다면, 즉 스스로가 인정한 수준으로 보아서 스스로가 우스꽝스럽다면, 사람이 가장 명백한 웃음꺼리이다. 그래서, 겉치레, 가장, 또는 과시를 희극에서 주제로 선호하게 된다. 이제 만일 제우스가, 혹은 그의 이름으로 사람들이, 그가 신들이나 사람들의 아버지이고, 그는 가장 힘세고 현명하며, 그는 최고의 존경을 받아 마땅하고, 전년 아리스토파네스의 소크라테스가 그렇다고 단언하듯이 존재하지조차 않는다고 주장한다면, 그는 상상이 가능한 과시에 대한 가장 대단한 보기이다. 그의 경우가, 주장하는 것과 실제로 있는 것 사이의 대비가, 가장 완벽한 경우인데; 그는 절대적인 희극 소재이고; 탁월한 희극은 신들에 대한 희극이다. 어쨌든 이제 아리스토파네스 그에게 돌아가 보자.

 

코러스가 트뤼가이오스의 요청을 들어 도착한다. 그 단원들은 그의 지시에 따르겠다고 스스로 말하는데; 그들은 그들이 평화를, 무엇보다 위대한 여신들을 지상으로 데려오는 그날까지 그 일을 멈추지 않을 것이다. "아카르나이 사람들"과 비교해 볼 때, 그들은 처음부터 주인공 편이다. 그들이 트뤼가이오스에게 주는 유일한 어려움은 그들이 늙은 나이보다 전쟁을 더 싫어하기 때문에, 전쟁이 끝나가려 한다는 기쁨으로 고함지르고 춤추는 것을 거의 멈추게 할 수 없다는 것이다. 고함 소리로 그들이 폴레모스를 실내로 다시 불러 들이거나, 지하의 클레온을 되살려서 데려와, 그래서 그 여신들을 파내는 일을 방해하게 될지도 모르는 일이다. 한편으로 폴레모스가, 다른 한편으로 클레온(브라시다스와 구별되는)이 주는 위협의 위험들을 구별하는 것은 아주 힘든 일이다<주8>. 코러스는 앞으로 그들이 더 이상 심술궂고 가혹한 배심원 노릇은 하지 않겠다는 약속을 더해서 물러난다. 코러스는 이번 경우에 우호적인 카이로스가 전권을 가진 지휘자로 뽑아 준 트뤼가이오스의 명령을 기다리고 있을 뿐이다. 그가 에이레네를 덮고 있는 돌들을 어떻게 치울까 궁리하는 중에 헤르메스가 등장한다. 그는 다시 트뤼가이오스를 불경스럽고 무모하다고 욕하고 그래서 파멸시킬 것이라며 위협하는데; 트뤼가이오스는 다시 아무런 흔들림이 없다. 헤르메스는 그에게 에이레네를 파내는 것이 발각되면 제우스가 극형으로 다스린다고 말한다. 트뤼가이오스는 그가 금지된 것을 하려는 중이며, 그 벌을 완전히 침착하게 받아들인다고 인정한다. 그는 단지 죽어서도 행복하도록, 즉 나쁜 것이라 생각되었던 것이 좋은 것이 되도록 시작이라도 되길 바랄 뿐인데; 그러나 그는 이 '유사-자살 주제quasi-suicidal theme'를 추구하지 않는다. 그는 신에게 줄 고기를 가져왔으므로 고발하지 말아 달라고 부탁한다. 헤르메스는 그가 본 것에 대해 고함치지 않으면(제우스는 하늘의 가장 높은 곳으로 가 버렸다) 제우스가 그를 파멸시킬 것이라 선언한다. 트뤼가이오스는 그가 본 것에 대해 고함치지 말아 달라고 그에게 기도하는데; 그의 요청에 따라, 코러스가 예전에 바쳤던 그리고 앞으로도 바칠 희생제물을 상기시키면서, 가장 인정스럽고 인심이 후한 그 신의 은덕을 간청한다. 트뤼가이오스의 모험은 만일 가능한 가장 대단한 침묵이 없었더라면 성공

할 수 없었다. 여기에 트뤼가이오스와 도둑질의 신이며 모든 것을 남 모르게 했던 헤르메스 사이의 합의가 가능한 바탕이 있다. 헤르메스를 흔들기 위해 트뤼가이오스는 그에게 모든 신들에 대항하는 끔직하고 위험한 음모- 디카이오폴리스가 암피테오스를 이용한 것에 비교할 만한 모험(403; cf. "아카르나이 사람들" 128)-에 대해 털어 놓는다. 오랜동안 그리스는 신들에게 제물을 바치고, 야만인들은 달과 해에게 제물을 바치기 때문에, 달과 똑똑하고 못된 해가 신들을 배반해서, 그리스를 야만인들에게 넘기려고 신들에 대항하는 음모를 꾸미고 있었다. 달과 해는 야만인들에게 점령당할 그리스 땅에서 나는 것으로 헌납받으려고, 그래서 모든 곳의 독점적인 신들이 되고자, 모든 신과 모든 그리스를 파멸시키려고 작정하고 있다. 헤르메스는 그 자신이 이제 이 음모의 신호로 인식되는 것을 관찰한다. 이에 따라 트뤼가이오스는 에니레네를 지상으로 데려오도록 그와 그의 코러스를 도와 달라고 신들에게 간청한다. 신들은 그리스 사람들에게 의존하므로, 그리고 즉시 '평화'가 지상으로 나오지 않으면 그리스 사람들이 파멸당할 것이므로, 헤르메스가 비록 제우스의 특급 금지는 거역하지만 제우스의 이익에 맞는 행동을 하지 않는 다면, 달과 해가 그들의 모험을 성공시킬 것이다. 헤르메스는 깨닫기 시작한다. 그러나 트뤼가이오스는 모두에게 좋은 것과 개인에게 좋은 것 사이에는 긴장이 있다는 것을 알고 있는데; 결국 그의 불복종은 위험을 피한 뒤에 제우스에게 헤르메스가 직접 해명해야 할 것이다. 그래서 그는 지금부터 내내 아테네가 모든 축제에서 헤르메스에 경의를 표하며 축하할 것이고, 모든 곳에서 그리스 사람들이 그전 어느 때보다 더 높은 지위로 경배할 것이라 헤르메스에게 약속하며; 그는 특별히 그의 도움에 대한 보답으로 그리스 사람들에게서 그가 유일한 신인 것처럼 대접받을 것이라고 헤르메스에게 약속한다. 그는 그 신에게 즉시 황금 잔을 준다. 그래서 그 신은 동정심이 발동하여, 그리스 사람들의 제우스에 대한 반역을 막는 것을 포기할 뿐만 아니라, 에이레네를 파내는 일을 도와주기까지 하는데; 트뤼가이오스의 성공은 이제 확실하다.(계속)

 

 

<주1> 50 (cf. 44); cf. "말벌들"의 <주>

<주2> 고전주 119. '아이오로스'는 페이딥피데스가 근친상간에 대한 한 구절을 인용한( 고전주 "구름" 1371) 연극이다.

<주3> "기사들" 1013, 1087; "새들" 514-15

<주4> 240-41; cf. "아카르나이 사람들" 978-87, 964.

<주5> Cf. "말벌들" 57.

<주6> Cf. 투키디데스 V 75.3 ('도시와 사람' 222를 보라)

<주7> Cf. 267을 271과 함께 그리고 276-78을 285와 함께; cf. 214와 218

<주8> 269-73, 280-84, 320; cf. "기사들" 1390-93.

 

다음: 소크라테스와 아리스토파네스(6-2)에 계속.